Désigne l'objet qui permet le rassemblement chaleureux et bienfaisant d'une famille, qui permet l'accueil, également bienfaisant, d'amis ou d'hôtes de passage.

La maison de Dieu parmi les hommes, sa vie familiale partagée, c'est lui-même en la personne de Jésus.

Puissance indomptable et dévastatrice lorsqu'elle se déchaîne, la mer symbolise les forces du mal dont seul Dieu peut être le maître.

Ce mot traduit un terme hébreu qui signifie " oint ". Il s'appliquait à la personne du roi oint (c'est-à-dire " imprégné ") d'huile lors de son sacre au service de son peuple. Après le retour de l'Exil, en l'absence de royauté, il a été maintenu appliqué à l'Envoyé de Dieu attendu pour la fin des temps et imbibé, non pas d'huile, mais de rEsprit de Dieu.

Jésus s'est présenté comme tel, Messie, parce que rempli de l'Esprit Saint.

Après la Résurrection et reconnaissant sous l'action de l'Esprit la présence de la plénitude divine en Jésus, les chrétiens l'ont appelé Christ, terme grec qui traduit le mot hébreu de Messie.

Aimer ce qui est aimable va relativement de soi. Mais être ému au point d'aimer ce qui est misérable, voilà qui est amour au plus haut point. C'est ce que signifie la miséricorde. Le terme provient d'un mot hébreu qui veut dire " entrailles ". Il est utilisé pour traduire l'émotion ressentie face à la misère et se traduisant en amour capable d'aimer par-delà cette misère. La marque particulière de la miséricorde, c'est le pardon.

Fruit du travail, la moisson opère comme un jugement : une heure de vérité pour l'attente de l'homme. Avec elle, il sait à quoi s'en tenir. Aussi, ce terme sert-il à évoquer l'heure finale de la mission des hommes dans le monde : l'heure du jugement, douloureux par son côté purificateur comme le sont la coupe et le battage, heureux par ses conséquences comme l'est la libération des grains.

Désigne plusieurs réalités à partir de l'univers matériel où se situe la terre, lieu de l'histoire des hommes. Dans la Bible, il est don de Dieu et, par conséquent, signe de sa bonté. Parfois aussi, il est considéré comme révélateur de la malice de l'homme.

Le mot est employé également dans un sens religieux pour désigner la création quand elle est idolâtrée. En ce sens, en effet, elle devient, pour l'homme, un obstacle à remonter à travers elle jusqu'à Dieu. Par extension, il exprime aussi les hommes en tant qu'ils mènent leur vie sans Dieu, c'est-à-dire sans foi.

Point qui s'élève le plus haut sur la terre, la montagne est considérée comme le lieu qui exprime la plus grande proximité possible de Dieu.

Pour les premiers hommes de la Bible, elle est apparue comme le symbole d'éternité, par sa stabilité, et de révélation, ou dialogue avec Dieu, par sa proximité avec celui-ci. Au temps de Jésus, elle en était venue à évoquer le lieu de la révélation définitive de Dieu aux hommes.

Monter à Jérusalem ou s'élever comme à l'Ascension, c'est signifier que l'on fait entrer sa personne dans le monde divin.

La mort est le sort inéluctable le plus com­mun aux hommes, mettant fin à leur exis­tence physique, psychologique et sociale. Se présentant comme une ennemie, elle est symbole de *péché. Mais l'homme en de­vient vainqueur lorsqu'il découvre qu'elle peut avoir un sens : lui fournir l'occasion de donner sa vie. C'est ce que Jésus est venu signifier par la manière dont il a mené toute sa vie, invitant à *croire que si on le suit ainsi, par-delà la mort, on débouche sur la vie éternelle.

Le nom exprime l'être profond ou la per­sonne. Donner un nom à quelqu'un, c'est exprimer son être et sa mission. Connaître le nom de quelqu'un, c'est pénétrer dans l'intimité de sa personne. En ce qui concerne Dieu, si on a à le con­naître en ce sens, on ne pourra cependant jamais connaître parfaitement son Nom. Les Juifs s'interdisent totalement de le prononcer.

Au commencement de son histoire, Israël a fait d'abord l'expérience d'un Dieu-avec, Dieu présent aux événements pour le libérer. C'est dans le cadre de cette expérience pre­mière qu'il fait la découverte de son ingra­titude à l'égard de ce Dieu. Bref, avoir cons­cience du péché présuppose d'avoir conscience d'être aimé. De Moise à Jérémie, la notion de péché a été surtout exprimée comme manque exté­rieur de la Loi selon laquelle on est en al­liance avec Dieu. Jérémie fait progresser cette notion en disant qu'elle est avant tout une question de « coeur », c'est-à-dire de conscience. Reprenant cette notion, Jésus se trouve d'abord en conflit avec ceux de son temps qui avaient établi toutes sortes de catégories de pécheurs pour cause de non conformité extérieure à la Loi : percepteurs de taxes, adultères publics, bergers, et malades de toutes sortes considérés comme *impurs. En­suite, pour bien montrer que péché et confor­mité à la Loi, péché et morale, péché et rites, ne se recouvrent pas exactement, il ex­prime des paroles choc : « Les spéculateurs et les prostituées vous précèderont dans le Royaume » alors qu'au contraire, les « justes » qui n'ont ni tué, ni volé et qui ont fait leurs prières, etc. n'y entreront pas ! Car, tout vertueux qu'ils se croient, ils n'ont pas un coeur de pauvre capable de risquer quelque chose pour les autres comme en sont capables certains « pécheurs ». Bref, plus que l'acte, c'est le coeur qui fait le péché et le pécheur.

Le terme hébreu (shalom) d'où vient ce mot signifie « être complet » ou « achevé ». Parler de paix, c'est donc exprimer les bienfaits qui peuvent combler l'homme. Bienfaits maté­riels : santé, nourriture, etc. Bienfaits spriri­tuels également, c'est-à-dire la vie nouvelle apportée par le *Messie. Le chrétien sait que le *Messie est le don de la vie de Dieu lui-même offert en la per­sonne de Jésus. C'est lui la Paix pour l'homme, non pas en faisant de celui-ci un être comblé une fois pour toutes, mais un être capable de vivre du bonheur de voir que ses aspirations sans cesse renouvelées sont toujours comblées.

Ce mot signifie « passage ». Primitivement, il désigne non pas la traversée de la Mer Rouge par les Hébreux mais ce que ceux-ci ont in­terprété comme « le passage de Dieu » dans un événement particulier : le fait que des en­fants égyptiens sont morts alors que les petits hébreux, eux, ont résisté au fléau qui s'est abattu une certaine nuit. Or, les Hébreux avaient, ce soir-là, offert un *agneau à *Dieu et marqué leur maison du *sang de la bête. Avec leur "foi, ils voyaient dans ce fait Dieu accueillant leur sacrifice. Depuis, jusqu'au temps de Jésus, cet événe­ment a été fêté tous les ans, à la lune du printemps en célébrant joyeusement et col­lectivement la- "libération que Dieu opère par son passage dans l'histoire de ceux qui s'ouvrent à Lui. Jésus a institué le *repas de son *Eucharistie dans le cadre de la fête de Pâque, lui don­nant ainsi le sens d'une fête joyeuse de libé­ration mais comme il s'agit de donner naissance à un peuple nouveau, il transforme le rituel du repas en insistant sur le "pain et le *vin et en supprimant l'agneau. L'im­portance de celui-ci était telle que, pour un Juif, « manger la Pâque » c'était « manger l'agneau ». Hé bien, désormais dit St-Paul, « notre Pâque c'est Lui ». C'en est fini des sacrifices sanglants. Ce sont leurs personnes que les chrétiens ont à offrir, opérant ainsi, eux aussi, des « passages » à travers lesquels celui de Jésus peut les rejoindre. Pour eux, c'est l'Eucharistie qui célèbre au mieux cette transformation. Normalement, célébrer cette Pâque nouvelle, c'est annoncer dans une fête joyeuse et collective le grand rassemblement de la fin des temps.

Pour comprendre le sens de ce mot, il est possible de jouer sur son étymologie : par-donner c'est donner-par delà. Donc, pardonner n'est pas dire d'un grand mal « ce n'est rien, ou oublie ». Bien au contraire, c'est reconnaître ce grand mal et dire « mais je continue à aimer quand même ». Par­donner, c'est donc miser sur le salut pos­sible de celui qui fait le mal. Dans la Bible, Dieu est présenté comme celui qui, véritablement, « a le pouvoir de pardonner », c'est-à-dire d'être amour véri­tablement toujours offert. Et c'est Jésus qui est ce don de l'amour toujours offert par-delà ce que le mal lui a fait subir, à savoir la mort. A la suite, être chrétien, c'est se savoir aimé de la sorte et, à son tour, n'être que pardon pour les autres. C'est même dans le mou­vement où l'on pardonne aux autres que l'on se trouve traversé par le pardon de Dieu ainsi à la fois transmis et reçu pour soi. Tel est le sens du « pardonne-nous comme nous pardonnons ». Ce trait est la marque spéci­fique de la présence de l'Esprit de Jésus à la vie de quelqu'un.

Dans l'Ancien Testament, le parfum est un produit aussi nécessaire à la vie que le boire et le manger. Dans la vie sociale, il exprime la joie de l'amitié. De manière plus profonde, il sert à traduire comment est perçue extérieurement une personne, son être profond intime. Dire que l'on est d'un parfum agréable, ou que Dieu aime le sentir, c'est traduire la communion intime qu'il trouve dans l'échange avec quelqu'un. Le chrétien est invité à être « la bonne odeur du Christ », autrement dit son ami par l'offrande de sa vie.

Les fonctions exercées dans le *Temple de Jérusalem étaient réservées aux Prêtres. Ceux-ci se recrutaient héréditairement par l'appartenance à des familles sacerdotales. Leurs chefs s'appelaient les Grands Prêtres. Ce sont eux qui dominaient dans la Haute Cour du *Sanhédrin, à côté des *Anciens et des Scribes. Leur rôle premier était d'être au service du culte et de veiller à l'observance de la *Loi. Mais, comme à cette époque, Israël était occupé par les Romains et n'avait pas de gouvernement, ce sont les Grands Prêtres qui, effectivement, détenaient les pouvoirs politique et juridique sur les Juifs. Les Romains, eux, s'étaient gardé le droit de contrôle pour la nomination des Grands Prêtres et pour l'exécution des condam­nations à mort qu'ils prononçaient. Ces Grands Prêtres appartenaient à la secte reli­gieuse des *Sadducéens et étaient de gros propriétaires fonciers. Tout les portait à être du côté des Romains pour sauvegarder leur situation et, donc, à être mal vus du peuple. Leur crainte étaient que Jésus entraîne des troubles dans la rue qui provoquent l'occu­pant à leur retirer tout pouvoir pour exercer celui-ci directement. Ils vivaient de leur patrimoine et de ce qui était prélevé chez les fidèles : bétail prove­nant des sacrifices, dîme, prémices... A côté des Grands Prêtres, il y avait un bas clergé : les simples Prêtres, peut-être 50 000 au temps de Jésus (soit 1/10ème de la popu­lation) en comptant leurs familles et celles des Lévites, leurs associés. Ces Prêtres n'étaient vraiment indispensables qu'aux grandes fêtes. Le reste du temps, ils étaient souvent contraints d'exercer eu,-mêmes un métier pour vivre. Voulant instaurer un sacerdoce d'un nouveau genre, Jésus n'a pas été Prêtre selon l'*An­cien Testament ni n'a choisi de compagnon dans cette catégorie socio-religieuse. Chez les Juifs, l'instauration des Prêtres a pris fin avec la destruction du Temple par les Romains en 70.

Désigne ce qui fait obstacle à ce qu'un objet ou une personne soit « saint », c'est-à-dire puisse participer à la sainteté de *Dieu, servir à manifester sa présence dans le monde. Au départ, dans l'Ancien Testament, on pensait que cette impureté était enlevée par l'accomplissement d'une prescription rituelle. Jésus a spiritualisé cette notion en disant que l'impureté tenait au coeur et la pureté à un changement de celui-ci. Par impureté et pureté, il s'agit donc, d'abord et avant tout (voir *« Coeur »), de la pensée et de la volonté de l'homme, ce qui est tout autre chose que le simple désir d'ordre sexuel.

Exprime, dans son sens figuré courant, non pas le chemin matériel, mais la conduite suivie par un homme dans le tracé de sa vie, le sens qu'il lui donne par ses divers compor­tements. Pour le chrétien, ce sens, cette « voie », c'est Jésus et si celle-ci est unique, elle comporte cependant autant de « bandes » que de chrétiens.

Ce nom provient de celui de Sadoq, premier Grand *Prêtre choisi par Salomon après la construction du Temple. Depuis ce temps, de père en fils, on tenait à cette haute dignité comme un patrimoine jalousement maintenu. Mais, au Ilème siècle avant Jésus-Christ, un soulèvement populaire s'est dressé contre l'occupation syrienne qui a fait des martyrs restés célèbres sous le nom de Maccabées. Parmi ces résistants, un des chefs s'est nommé Grand Prêtre. Du coup, toute la famille descendant de Sadoq s'est mise sur la touche considérant comme hérétique toute nouveauté apparue sans leur autorité; comme, par exemple, la foi en la résurrec­tion des *morts. Ceci explique les caractéristiques des Saddu­céens : secte formée par les Grands Prêtres et les laïcs de leurs familles, aristocrates, gros propriétaires, collaborateurs au plan poli­tique et conservateurs au plan religieux, méprisants à l'égard du *peuple. Bref, défen­seurs de l'ordre établi, qui leur était favo­rable, et mal vus des pauvres.

La sainteté ce n'est pas d'abord mener une vie sans imperfection. Mais, plutôt, mener une vie dans la *fidélité aux exigences du "coeur, c'est-à-dire aux appels à aimer les autres. Car, de telles exigences sont pro­prement la marque de la présence du Saint (Dieu lui-même) chez quelqu'un. La sainteté devrait être la marque des bap­tisés, cherchant à vivre unis au Christ et fidèles à sa Parole. C'est pourquoi, ils sont souvent appelés ainsi dans les épîtres du Nouveau Testament. Mais des hommes fidèles à l'Esprit du Christ sans le connaître lui-même, il peut y en avoir aussi en dehors des Eglises. La sainteté n'est la pro­priété d'aucune Eglise.

Le pouvoir d'accomplir des actes qui sortent de l'ordinaire a toujours existé et pas seu­lement dans l'histoire biblique. C'est le propre de l'homme d'être doué de certaines « puissances » particulièrement développées chez certains et dont il ne sait pas rendre compte de façon rationnelle. Dans l'Ancien Testament, c'est surtout au temps de Moïse qu'ont eu lieu de tels « pro­diges ». Même s'ils avaient des causes natu­relles évidentes, ils ont été retenus comme des signes de Dieu vu le contexte et l'à-propos avec lequel ils ont eu lieu. Au retour de l'Exil, quand les Juifs en sont venus à attendre la venue du *Messie, ils l'ont annoncée accompagnée de signes indi­quant qu'il est le nouveau Moïse venu for­mer un nouveau Peuple : faire marcher des boiteux, entendre des sourds, voir des aveu­gles, ramener des *morts à la vie... Quand Jésus est venu, pour signifier qu'il était ce Messie attendu, il a accompli des actes révélant la puissance cachée dans son huma­nité. Mais, toujours, il les a choisis dans la ligne de ce que l'histoire biblique annonçait. Il a donc refusé de faire des « prodiges » comme certains l'y provoquaient. Au contraire, ses actes sont des signes confirmant sa *Parole. Il ne s'agissait donc pas de « preuves » convain­cantes, mais de gestes réclamant la *foi pour être compris. Fidèles à ces caractéristiques, les évangélistes ont refusé d'utiliser le mot « miracle » pour rendre compte de tels actes. Car, de leur temps comme aujourd'hui, dans l'opinion populaire, ce mot évoquait l'action d'éclat, le prodige. Ils ont préféré les termes de « actes de puissance » ou de « Signes ».

Etymologiquement, ce mot vient du grec et signifie « lieu de rassemblement ». Il désigne une salle de réunion pour la prière, la célébration du Sabbat, la lecture de l'*Ecriture et les commentaires qui l'accom­pagnent. Son origine lointaine remonte au temps de l'Exil où les Juifs éloignés du *Temple de Jérusalem, étaient réduits à célébrer ainsi leur culte. Mais c'est surtout au ler siècle que les Synagogues ont commencé à devenir une institution répandue dans les villes et villages. Elles étaient tenues par des laïcs et les "Scribes y exerçaient tout leur savoir. Face au Temple, elles constituaient comme une ligne de pouvoir, avec lequel ce n'était pas toujours l'harmonie mais qui s'enten­daient cependant face à un danger comme l'a été Jésus. Quand il enseignait dans une Synagogue, il y prenait en quelque sorte le pouvoir et avec plus d'*autorité que les pro­fessionnels de la Bible. Lorsque le Temple sera détruit par les Ro­mains, en 70, la Synagogue restera la seule institution juive en place. Quand les Evan­giles sont rédigés, des conflits existent entre les chrétiens et elle. Cela transparaît à la sévérité des textes à son égard alors que c'est surtout le Temple auquel Jésus s'est opposé. St-Paul, dans ses missions, passait toujours dans les Synagogues qui ont donc servi de point de départ à l'annonce de l'Evangile.

A l'origine, dans le milieu biblique, le Temple n'est pas d'abord un édifice mais un lieu reconnu comme saint parce que là quelqu'un y a découvert la présence de l'Invisible à sa vie. Ce lieu est délimité par des pierres et on y vient célébrer la présence de Dieu. En Israel, c'est au Xème siècle avant Jésus-Christ que Salomon construit un Temple, vaste espace délimité par des murs et des parvis (ou préaux). Il contenait, en sa partie centrale, un petit édifice pour abriter l'Arche d'Alliance venant de Moïse et symbole de la présence de Dieu. Par extension, c'est l'ensemble de l'esplanade à ciel ouvert et avec ses divers parvis qui est appelé Temple, lieu privilégié de communi­cation avec Dieu. On y vient prier, offrir des sacrifices, se rassembler en pèlerinage, avec des instruments de musique...

Au temps de Jésus, le Temple est devenu le lieu d'exercice du pouvoir juridique par les Prêtres, en dépendance des Romains ; lieu, également, d'une intense activité commerciale par les achats et les ventes de bétail... ainsi que les changes de monnaies. Bref, c'est devenu le symbole d'un système religieux à composantes politique et économique. Pour avoir fait dévier la révélation de l'Ancien Testament en simple religion, les Grands "Prêtres, Chefs du Temple, ont éliminé Jésus, le livrant au pouvoir romain. Jésus avait pris les devants pour signifier la disparition de ce Temple et son remplacement par un autre, non fait par l'homme : celui de son Corps ressuscité mis à la disposition de quiconque, en tout lieu, et jusqu'à la fin des temps

La Bible distingue essentiellement deux espè­ces de temps : le temps chronologique et le temps théologique. Le premier recouvre les différentes notions de temps auxquelles se réfère le langage courant : cosmique, historique... Il s'agit d'une réalité créée qui peut se mesurer, se repérer, etc. Le second est d'un autre ordre : celui de la finalité des choses et des événements. Lorsque quelqu'un accueille la présence de Dieu en lui, il entre dans ce temps de la Fin, c'est-à-dire que la foi inaugure pour lui une ère nouvelle et décisive dans sa manière de vivre.

Par le fait de son immatérialité et de sa *loi, non rationnelle (soudaineté, douceur, impétuosité...), le vent symbolise l'action de l'*Esprit dans le monde et les hommes. Il est la vie qui anime, respiration, et l'effet de son action est de révéler ce qui tient bon. Difficilement cernable, il est ce qui entraî­ne l'homme plus loin que lui-même, dyna­misme qui l'invite à s'ouvrir à l'*amour des autres et à la communion avec eux, entre autres, par le souffle de la *Parole.

Boisson qui accompagne la nourriture, le vin participe aux sens symboliques de celle-ci. Mais il ajoute, en propre, la nuance de fête. Le vin, c'est ce qui réjouit, jusqu'à mettre en quelque sorte dans un état se­cond, comme ramour, comme l'"Esprit. Cependant, pour être produit, il nécessite la vendange, moment où il est coupé, écrasé, et où il gicle comme le *sang dans une vie offerte. Enfin, il provient de la vigne, terme qui désigne le peuple de Dieu comme collectif. Finalement, il est lié à l'idée de *Royaume par l'offrande de chacun pour devenir peuple nouveau en Jésus, la vraie Vigne.

Par ce mot, on entend, dans le langage cou­rant, la visite agréable de quelqu'un ou faite à quelqu'un. Mais il arrive des visites impré­vues plus ou moins heureuses. L'Ancien Testament utilise le mot pour dé­signer la découverte des présences de Dieu à l'histoire comme autant de « visites » rendues aux hommes. Aussi, étant donné qu'il est le Saint (voir ce mot), que l'homme ne peut approcher autrement qu'en éprouvant une certaine *crainte (voir ce mot), ces visites sont en même temps des jugements. Il ne s'agit pas de condamnation (voir le mot "« colère ») mais d'opération « vérité » : c'est la conduite même de l'homme mise à nu par la présence de Dieu qui le juge. Le Nouveau Testament présente Jésus comme le juge qui vient (voir le mot « avè­nement »). Il l'est non pour comptabiliser des fautes, ni en dominateur, mais en *serviteur (voir ce mot), *Amour en personne qui purifie et *sauve.

Dire que *Dieu n'est pas visible et, par conséquent, qu'on ne peut que l'écouter comme de loin exprime seulement sa trans­cendance et risque de le reléguer dans un univers inatteignable. Aussi, la Bible corrige-t-elle ce point en utilisant les termes « voir » ainsi que « vision ». Ils sont à comprendre toujours en liaison avec un *« écouter », c'est-à-dire comme un voir ou une vision dans la *foi. Ce qu'ils ajoutent à « écou­ter », c'est le sens de proximité du *Dieu atteint. L'écouter, c'est reconnaître qu'il dépasse. Le « voir », c'est dire que, cependant, il est proche. On dirait, aujourd'hui, c'est en faire l'expérience intime. A l'inverse, être aveugle, c'est refuser de constater la manifestation de cette expé­rience chez quelqu'un.